３
我坐了回去，靜默很久，呆呆的對他說，雖然我無法肯定他就是「老子」，不過我很肯定，他是道地的無政府主義者。不過，這整個社會的結構，從很久以前，已然是這個樣子了，它是這麼的根深地固，想再回去上古小國寡民的時代，是不可能的。既然不可能，有志者應該從原有的結構看看如何改變，讓它變得更好，而不是一心回憶並理想著過去美好的時光。況且，過去的生活也不一定比現在好。我想，屈原也是這樣的。在那個君王為大的時代，想改變社會的結構，只有受君王重用，否則縱有再高的理想與才華，仍是行不通的。
他說：「如果每個人都是這樣的想法，那它的確行不通。」
「即使每個人都是如你這般想法，它仍是行不通，因為理想和現實之間，仍有一段不小的差距。」
「說行不通的是頭腦，說理想和現實之間有差距的也是頭腦；在大家都被頭腦的有限思維控制的時代中，當然，它不可能實現。」
「這種說法太理想化，我們應該認清事實，而事實是，走回頭路行不通。」
「能實現夢想的人，都有一個共同的理念，就是，他的夢想就是事實。」
「如果夢想就是事實。那麼，現今這個社會結構，也是經由很多人的夢想而創造的。並不是每個人都想像你這樣，不想要有政府，所以政府至今仍是存在。」
「你沒發覺你的見解的背後，是要為屈原開脫。雖然你口說你承認我說的有理，但頭腦卻不承認。頭腦雖然說它投降，承認它之前的幼稚，但它真正的用意卻不在此。它在等我對它的投降產生鬆懈之心後，迂迴的，繞著彎子要我承認現實的不可抗拒，而當我承認時，頭腦才會滿足。因為既然現實不可抗拒，那麼屈原就是時代下的悲哀壯士，沒有與它自己長期以來的觀點背馳，所以它自己畢竟沒有錯，它滿意了。而在它滿意的同時，你也才會停止與我的抬槓，它會心滿意足的帶著你，乖乖回家睡覺。」
我說，我覺得你插開主題了。
「不。請看深一點，你會了解真正的主題不在於有無政府的個人觀點，而在於『你不對，我才是對』的暗中較勁中。所有的問題衍生到最後，就只是『你不對，我才是對』的問題，其他根本不重要。如果今天我也是個被頭腦的詭詐之術愚弄的人，我會和你爭，並且說服到你承認我為止。否則我會睡不著覺，因為我的頭腦會趁我想睡眠時，叼叼啐唸著你那時的觀點的錯在哪裏，而它是哪裏很對，它氣憤怎麼有人可以撂倒它，它不服氣，於是一直向我埋怨，又抱怨我先前的論談，太早投降，使它沒有機會得以發揮它自己。但其實沒有誰對，也沒有誰錯。因為即使有政府，但我的夢想就是無政府，所以我仍然可以不被政府管轄，因為我一直照著我的夢想行事，沒有恐懼，沒有疑惑與退縮。於是，在我追尋夢想的過程中，我學得很多生活的技巧與才能，我不必依靠那個大機器的運作，得靠那個大機器供給我麵包才得生存。我沒有身份，也不在一個固定的定點待很久，因為夢想會催促我，政府找上門了。於是，在適當的時機，我就會離開。政府找不到我，我是幽靈人口，我總在適當的時機，活在適當的地方。如果今天我必須靠那個大機器才能生存，我才是真正沒看清楚事實；自己擁有力量，可以活出理想中的自己的事實。」
我說，我的確不讚成你對屈原的觀點，但，我與你針對有無政府結構，是好是壞的論談，並不是想為屈原開脫，我只是就事論事。
「你看，當我指出它的謬誤時，它像駝鳥一樣的藏了起來，有時，甚而會反咬指出它的謬誤的人，說對方一派胡言，憑空捏造事實。請注意，我指的是它，不是你，因為我知道真正的你如何的崇高與值得尊敬。而我請這個崇高的你仔細回想，當初頭腦是怎麼帶出這個有無政府結構的論談的？」
我想了想，說：「我是談到屈原的委屈。」
「是『它』談到屈原的委屈。而那個時代有政府、有國家、有組織。不是嗎？」
「是。」
「然後你的頭腦論及政府存在的必要性。」
「是。」
「所以，是你的頭腦在旁敲側擊，請注意我指的不是你本人，是你的頭腦。它想為自己扳回一成。」
「嗯。」我想了想，說，「有這個可能性。」
「好。我們可以繼續來探討，如果我們要找出在頭腦隱藏下的那個真正崇高的你，我們第一件必須做的事就是，承認由它來帶領下的你，會犯很多錯誤。」
「每個人都會犯錯。」
「沒錯。但很少人會承認自己有錯。即使承認了，也不一定是真心。但只有真心承認自己錯誤的人，才能真正蛻變，才得身心健全，不會有神經病。我對屈原的觀點，只是在探索由它主宰下的個體，可能會犯什麼樣的錯誤，並沒有其他批評誰的用意。只是由頭腦它自己聽起來，就覺得我們在批評它。它害怕消失，它很惶恐。但一個真人，就怕它不消失，就怕它坐大。它就像那個糊塗而自以為是的君王，一坐大便搞得民不聊生。」
「在你的觀點，我們有兩個我？」
「不止，有很多個。在頭腦控制下的你，是分割的，不是整體。它聽到那邊的看法，接受了，分割出一個片段。聽到這邊的說詞，接受了，又分割出一個片段。從小到大，它分割你不下千萬次，所以你到底是誰呢？你可能是你老師某種看法的片段體，也可能是你父母、朋友、兄弟姊妹某種看法的片段體。在頭腦的主宰下，你只是這些片段的集合。但還有一個你，一直沒被分割，一直是整體，那個整體才是真正的你。只是很少人憶起他，找到他。」
「你指的是佛家所謂的心即佛的那個心？」
「是。」
「道家又是如何稱呼這個整體？」
「一。」
「我以為是無。」
「也是。」
「我懂了。」
「所以我們兩人探索到這邊，彼此都得到和諧，而這和諧的過程，又是如何產生的？」
「我想，是你在我們爭論時，轉移了問題的焦點。」
「然後呢？」
「你說你不是在批評我，也不是在批評屈原，你認可我們的尊貴性。」
「而且我是由衷的這樣認為，我想你也感覺得到。因為我的底心跟本沒有對誰產生過厭惡之情。然而，我仍是得安撫那個未成熟的頭腦，告訴它，它並沒有錯，因為它自己心裏有鬼，所以它認為我是鬼。甚至當它情緒起伏很大時，我必須向它抱歉，不該傷害它。我必須像服侍君王那樣的戒慎惶恐，它說累了，我幫它捶背；它說渴了，我端茶來也。如此，我才能再次徵得它同意，並答應繼續傾聽我要說什麼。然後我才可以一步一步的誘導它進來我的領域，告訴它，世界可以成為什麼樣子；你可以成為什麼樣子。」
「我知道你是在敘述頭腦的運作過程，但聽起來好像是政治。」
「也是整個社會。由頭腦主宰的時代，事情的運作便得多加好幾道程序，顯得很迂折與不明確。它彰顯在人際關係中，也彰顯在機關行號辦理事情的過程中，更彰顯在整個社會結構中。」
「所以你主張不要頭腦。」
「即『去知』。但很多人都搞錯了，以為我說的是去除知識。知識是可以有用的，但不能反被知識所用，因為反被知識所利用，那麼，你只是片段知識的集合個體，不是完整的圓。去知真正的涵意是去除頭腦。佛家講的空性，也是指去除頭腦後的智慧觀照。」
「我覺得你說的還有一點道理。那你當時為什麼不寫清楚，只留下五千言便一走了之。」
「寫越多，恐怕後面的解釋，錯得更離譜。」
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