９
此時我已完全相信他即使不是老子本人，也是一位極有智慧的長者。
「告訴我，你是如何擁有這一切的洞察與智慧的？」我開始對他成長歷程非常有興趣，邊扒飯邊問他。
「我只是憶起自己曾經擁有的東西，只要憶起，人人都可以重新拾回存在的歡欣與尊嚴，我是，你也是。」他淡淡的撇開過去。
「得了吧，那麼說說你怎麼重新拾回那些遺忘的記憶總可以讓我知道吧？」
「當我在歷史所謂的春秋時代，身為圖書館管理員時，有一個夜晚，我被窗外的風聲擾動。請注意那時我只是被風聲擾動，人還沒完全清醒。我坐起來，意識仍是處於很睡眠中混沌的階段，頭腦還沒有開始它日常的喋喋不休與運作。就在那時，我聽到風的耳語，其聲嗚嗚然，套句蘇軾的台詞：如怨如慕，如泣如訴。在風不斷唱吟下的驀然一頓間，我感覺到一股很深刻的愛意。那股愛意盈滿充實我，我看到從小到大所經歷的一切，不管好的與壞的，我沒有任何恨意與悔意，並且照單全收。我彷彿是愛，透過感激的淚水，看到愛本身所有的呈現。從此我就變了，我知道不管發生在我週遭的任何一件事情，都是我內在神聖而莊嚴的榮顯。我由此知曉我不該再跟隨著頭腦的雜囂，而是跟隨這股愛的聲音。要一直跟隨愛的聲音，不是一朝可蹴。於是我騎著牛出關，我遊歷很多國家，我看到各種各類的人，與他們分享彼此經歷與悲哀。
突然有一天，我發現我的頭腦很久沒有再向我呱噪了。我發現我遇到的每個人都很喜歡跟我在一起。那時的我，對愛根本沒有任何懷疑，我存在的每一刻，都是愛的流露。我不帶任何不滿或埋怨的心境，對待身旁每一件事物、每一個人。自此，動物不會害怕我，人們喜歡接近我，我所經過的地方，那個地方便不再有憂愁。有很多人們視為奇蹟的事，自動在我身上產生；不知不覺間，人們稱我為『巴巴拉』或『古魯』。」
我長聲嘆息。
「你知道的，」他又說，「我並不是一個很招搖的人，但奇怪我尚未完全融入愛時，我的名聲就傳到孔丘的耳朵。他帶著禮物來見我。我那時正在『靜坐』，其實我並不知道自己是在『靜坐』。那個時代，沒有靜坐這個名詞，但用我們現在的字眼解釋，就是『靜坐』。
孔丘看見我呆呆坐在那兒，有些疑惑，他問我在做什麼？我說什麼也沒做，什麼都不想。他似乎想起了什麼事，說他的學生顏回也常常這樣坐著不動，顏回還跟他說，這是從某人處聽來的方法，可是觀照內心，獲得心靈上的和諧，推薦他老師說不錯用。孔丘說自己也曾經試著坐過，但感覺沒這麼神奇。於是，他下了一個結論：李老師，這充其量只是一種形式，而我懷疑，形式的東西真能照見真智灼見嗎？
我告訴他那一晚從風中得到的體悟，並告訴他，我不知道這就是你所謂的『觀照』，我只是喜歡這麼做。因為我了解，如果我要讓自己絕對的融入愛，我必須放棄腦內所有的掙扎，直接遁入並融解在那個明空之境中。因為我不能在每次睡覺時被風喚醒，並且在當下自動封鎖腦內所有的活動，所以我便自己創造了這個方法。可以讓我有意識的進入沈睡之境，關閉腦內所有的雜思，但人卻不是如睡眠時的昏迷不覺。
孔丘半信半疑，他問我從這個有意識的睡眠中得到了什麼？我告訴他，我從中得到不傷害人，也不傷害自己的處世智慧。人們太依靠頭腦的有限聰明了，而頭腦的有限智慧，無法明了愛的廣博。那母親茹苦的淚水、那孩童純真的信任、那青蛙奉獻自己的身軀給蛇、那殺人者與被殺者、那奴役者與被奴役者，都是多方面愛的呈現。但頭腦看不到這些。
孔丘不認為如此，他問我難道那些殺人者與奴役者也是愛的呈現？我說那人的本質是；但如果是依靠頭腦的言語而作下的作為，則不是。他進一步問我頭腦與本質的差別。我說頭腦是身體的遙控中心，它為了照顧身體，很仔細的告誡身體不能去碰刀子、不要隨便玩火、覺得冷時就該穿衣服、餓了就該吃飯，這是它的工作，而它也做得頂好。但關於心靈與精神層面，就不應該是由它來掌管，她必須交給靈魂；因為靈魂才是真正掌管這兩者的主人。
可是人類自有國家、君皇開始，便漸漸與自己的靈魂失去聯絡，因為人類已撇棄大自然，撇棄自然會照顧好自己，就像她照顧好所有萬物一樣。所以當務之急，不是從舊有腐敗的制度尋求改變，而是從拯救人心開始，讓每個人了解天賦的自由與尊貴。而當每一個人憶起並了解自己的天賦自由與尊貴時，那個君政制度會自動瓦解，重新建構更好的。
我並建議他，將古人的書拋掉，因為那些都是頭腦寫的，它可以帶你到某一個層次，但如果你自己要再跨越那個層次，就要直接與靈魂溝通。我向他提供，去教導人民接觸大地、宇宙與自己的內在，才是最好的方法，而這種方法，也是個人與靈魂溝通的絕佳方式。
孔丘當時聽不太懂，他仍是想用他的禮教去糾正風俗，他甚至覺得赤裸身子的蠻族是沒教化的，這個人真是分別心太大。不過，他接受我說的『人類的本質是善的』這個道理，這個道理也隨著他子弟的眾多而散布開來，後來的孟軻就提出『性善論』，人性本善。很有名的論點，影響中國很大。」
我不由的笑開，一下子感覺我們不是在丘陵木地，而是在赤壁江邊；一下子又來到上古古城，天馬行空且有些不真實的任意開懷。他的言談有時極為端重肅穆，有時卻又詼諧打趣得顯得很孩子氣，有時更是無厘頭到令人爆笑。
他又說：「更可笑的還在後頭。孔丘晚年，突然懂了，他懂了我當時說的精神與心靈這兩種層次的東西。他開始傳導這個理論。『論語』中他的弟子都有記載下來，非常精采，是當時的暢銷書。但是這本暢銷書，後來被朝廷那些掌權者看見，幾個自認為自己很懂事的大小孩，一邊咂著嘴邊的茶渣，一邊搖頭。他們認為『每個人都擁有天賦的自由與尊貴』這種話，簡直狗屁不通，倫常之亂就由此生。他們每個人圓肥的臉頰似乎充了血，當頭最胖的那個很有威嚴的說：小小一個孔，竟敢以管窺天，謬之大矣，當去之以正世風。其他人也撫鬚點頭。這幾個大小孩大筆一揮，論語中最重要的精神就斷根了。大小孩們意猶未盡，酣暢的毛筆又落下來，疾書振書，開始出現了什麼『杇木不可雕也』、『唯女子與小人難養也』等等讓人莫名其妙的話。官方版重新刊印，不准再有『讓每個人了解天賦的自由與尊貴』這種狗屁不通，對主子大逆不道、擾亂社會倫常的言論，反而多了一些『更為精采』的文章。不過我很肯定這些『更為精采』的文章，最早期的論語是沒有的。
就有一次，我與小能聚餐，我們順口提到哪些人境界不錯。突然我提到孔丘，小能整個人傻住了，他眼光異樣的看著我，問我不會吧。他有些弟子也讀論語，他曾經叫他們讀來給他聽聽。他認為孔丘境界只在半路。你瞧，就因為後面被人篡改，多出來一些莫名其妙的文章，很多悟道人士都說孔丘其實仍在半路上，還早；真是冤枉老孔丘了。所以你知道最精采的論語版本早已失傳。這件事屈原比我更了解，他常戲稱今日的論語，該改作『淪語』，因為那根本不是論說真理的書籍，而是一本淪限的書籍。」
我大笑，說或許真有這一回事，又問他口中所說的「阿能」又是誰？
「惠能啊。」他說，「他叫我阿老，我叫他小能。」
「喂！鬼扯也要有個限度。」
「誰跟你鬼扯。你知道的，六朝時釋伽的思想很盛行，佛教是從漢初傳入中國，但真正盛行，發達茁壯，是在魏晉六朝。金剛經在六朝時，文人們都是琅琅上口的，什麼色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色。閒時，我也會與屈原談釋伽，與我的道德經互相參照。
記得一次我們路過廣東某地，要上當地寺廟找好友聊天。屈原當時問我，頭腦的紛雜似乎越想止歇，它越紛雜，這時應該怎麼辦？我隨口回答：應無所住而生其心。說完，旁邊一個年輕人沒頭沒腦的向我直衝過來，嚇了我一大跳。他似乎著了魔，眼睛瞪得大大的，抓著我的手問剛剛說的什麼『無所住』是從何得來？我凱凱的回他是金剛經中的句子。他愣愣的，就走了。哪知隔沒幾年，風聞法性寺有個能人，五祖的衣缽就是被他領走的。
我個人倒是還好，屈原卻很熱切，說想去瞻仰風采。反正閒閒也是無事，我便帶屈原去廣州看看這個傳說中難得一見的天才。我本人與屈原沒認出他，倒是他先認出我。大眾講經完，他邀我私聚，很感激的說沒有我，他也不會有今天。搞得我莫名其妙。
後來由他解釋，才知道他就是當時問我什麼無所住的那個青年──小能。他邀我們吃晚餐，香菇素菜，醃豆菜脯，吃起來充滿綠色生機的菜根甜。大夥吃到興濃時，小能竟然打趣我：對了，阿老，當『守屍鬼』的滋味道到底是什麼樣子？弄得我白了他一眼，夾筷子的力氣都沒有了。屈原在一旁偷笑。」
我笑倒在椅上。所以你們當時就論及誰是真正悟道者？我說到「悟道者」三字，特別加重語氣，調侃他的成份居大。
「唉，心肝都剖給你了，你還真拿來當茶餘飯後的笑話。」
「它的確是笑話啊。」我說，「不過我能了解你說的風的耳語是什麼體悟。我記得我從那段史詩般的旅程夢境醒來後，當晚，我獨自一個人在田野間徘徊，也曾經體驗過風的通透與明淨。我由此得到很多寶貴的東西。」
「是的。很多喜歡親近大自然的人，都曾經體驗過那種明空詩境。這種詩境，必須是自我的身心靈皆與大自然合為一體，才能由然產生。凡從風中取得這種明空之境的人，我們稱他已得到風的祝福。自老闡述，凡是能將風的祝福一直持續不斷的人，將得到風的贈予。這個贈予，可以使該人不受限制遨遊於時間之外。」
「這麼神奇？那是什麼贈予？」我好奇問。
「風之心。」
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