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沿途他說：「這種孩子看的書與『自我的愛』有關。這種孩子通常在很小的時候，就會問自己一句話：我人怎麼會在這裏？我記得我應該在某個地方才對──這是來自靈界的部分印象的殘渣。有一些學生，可能所有的書都丟開了，他習慣坐在窗戶旁的位子，看窗外白雲、綠葉，然後在教室中神遊；這類型學生通常只是來消彌印痕的。世間的一切很少讓他們動心，他們選擇精神狀況有些問題的父母親投胎，然後將這些印痕到他這一代為止，不再延續下去。」
「原來只會發呆的學生等級這麼高！」我打趣他說。
「神遊和發呆不一樣，更進階一點的學生，是選擇自然當老師。這時，高明的老師會仔細他的眼神，如果他的眼神是跟著白雲遊走，或是跟著樹葉拂動，那麼與其喚他回來，還不如暫時將他託付給清風白雲，因為他真正的老師才是她們，不是課堂中的他。如果是眼神遲滯，老定在同一個地方，那就是發呆。」
「有人天命就只是『神遊』嗎？」
「這是寧靜者。他們的天命在於散發寧靜而詳和的雰圍，化解週遭的暴戾之氣。」
「你是指那些和尚、傳教士，獻身宗教的人。」
「不是。我是指那些可以與自然溝通的靈魂。」
「在我的印象中，靈魂不是都一樣光潔有智慧，難道靈魂也有等級差別？」
「有。」
「聽起來生了，死了，路途都還很遙遠。」
「今天如果我死了，我的靈魂憶起那源頭──真正的源頭──我會回歸最初那個『一』。如果我只憶起一半，我會飄往靈界。靈界有很多層，而待在哪一層，仍是看憶起程度的多與寡，通常程度一樣的聚在一起，不過不同班級彼此之間仍是會互相往來。就像一所學校中有高年級、低年級一樣，大家可以上下樓梯彼此走來走去，但不會跑太遠。如果我完全沒憶起，我會逗留在人界，變成鬼。如果我的靈魂嚴重失憶，甚而認可人界中的鬥爭與殺伐，我會進入地獄。」
「這是套佛陀的六道理論。傳教士老是用地獄來唬人，我沒有想到，你也吃這一套。」
「你是什麼，就吸引什麼，被吸引到哪裏，同類相吸。」
「還真的好人上天堂，壞人下地獄哩！」我有些諷刺的說。
「也難怪你會生氣，因為很多傳教士，到最後都成為散播無明恐懼的人。」
「那麼，就沒有所謂的輪迴了？」
「沒有。有的只是習性，習慣待在哪個地方，習慣做什麼樣的事。」
「這麼說，因果定律是錯誤的？」
「那是一種反作用力，就像你丟出那個迴力鏢，後面它會飛回來攻擊你。丟出去是因，飛回來是果。譬如今天這個種子是荷花，你不可能把她丟在沙漠中，要她生活。她就只能在污泥中生長，而污泥的世界翻來滾去就是那樣。如果今天你想爬到比較乾爽的平地生活，那麼就得學習如何當個松樹，否則即使我把你移到平地，你仍是會不自在，因為你還不是松樹。那麼，你要怎麼當松樹？你只有學習松樹的品質與作為，然後有一天，你知道如何做一棵松樹了，你才能到平地過活。當你做出一件傷害人的事，不管你自己是否覺得有罪惡感，等於你向宇宙召告你的品質、人格、細膩度只到某個地方，那麼你就只適合在那個地方生活而已。因為等級太高的地方你爬不上去，不是人家不讓你上去，是你無法上去，因為你不知道路怎麼走，更何況人家的生活方式完全與你不一樣。像你是中國人，你要去美國生存，至少得學學人家的美語，否則你會覺得很寂寞，因為人家說的你聽不懂，而你講的東西他們又覺得莫名其妙。於是，你會怎麼辦？不是努力學美語，就是又回來這邊窩。然後我這個不死人整天在這裏晃來晃去，突然幾百年後的某一天，又碰到你，我指著你叫：咦？阿花，妳怎麼又回來了！當然，你不認得我也不記得我了，你還認為今年真是個壞年冬，因為現在你叫阿草，是個男的。」
我笑，說這種說法我比較能接受。
「所以一切的一切，只是大家自由。你適合在哪裏生活，自然而然便會被吸到那裏去，勉強不來。」
「那你在靈界，又是屬於哪一個等級？」
「我沒有等級。在這邊我很平凡，但在上面，他們稱我為『天人導師』。」
我取笑他不害臊，說一山還有一山高。
「確實。但太謙虛就是虛偽，我一直是那樣的人，而我也不會刻意去否認。就因為我是天人導師，所以『她』才受我點名。」
「你叫『她』來，她也不理你啊！」
「我可點名很多個呢，我也不諱言告訴你，我的學生都是寧靜者。負責來消彌印痕的。並不是每個人都能成功，不過我很為這些學生驕傲。」
「我也算是嗎？」
「你算半個吧。」
嘿。我覺得很訝意。一半對我來說已經很夠多了。
「如果真的沒有因果，也沒有輪迴，」我問，「那麼那些做過很多壞事的人，有一天突然變好了，他憶起了，他就不用來還債了，那麼，對那些被他傷害的人，不是很不公平？」
「我們之前就很深的談論過這個問題。那些傷害是被傷者自己吸附過來的。另外，這世界根本沒有誰欠誰，再強調一次：你是什麼，就吸引什麼。既然沒有誰欠誰，我不知道有什麼要還？有什麼因果？你的作為、你的心思、你所說的話，在在呈現你是什麼荷花還是松樹，你只是在證明你自己是誰而已。既然你是什麼，你就會出現在哪裏，做什麼樣的事，繼續過什麼樣的生活。那麼，就在適合你的地方好好的活。畢竟大家自由嘛。
你覺得地獄可怕嗎？有些人卻覺得虐待人與被虐待是一種刺激與痛快，那麼，你把他強硬拉出那個地方，反而還會使他覺得不自在與痛苦呢。只有一種情況例外，那個待在地獄裏的靈魂，突然發覺他身處的地方不好玩，不能滿意他，但他不知道自己如何才能跳出來，他祈求上天讓他能離開那個地方。於是，導師才可以在這個時候插手，將他帶走。所謂的佛渡有緣人，就是這個意思。」
「傷害是由被傷者自己吸附過來的說法，不能讓我認同。像虐嬰事件，這世界每隔二十分鐘，便有一個嬰孩被虐待，難道那些一無所知的嬰孩，自己要被虐待？」
「這個問題除非你自己看到那個靈魂當初是怎麼抉擇的。你問我是嗎？我會說『是』。你大叫這世界的公理哪裏去了？你指責那個肇事者，憎恨的心恨不得拿了他關住。然而那樣便可以解決嗎？你瞧，另一個他又從別處冒了出來。那不是用來指責誰對誰錯的，你們大多數成人很愛自己的孩子，但『別人的孩子卻是死不完』。這些人沒有你們有權，也沒有你們有錢，所以你們可以任意呼喚支使並操控他們的心肝寶貝，而溫馴的他們也很認命。你們訂了一大堆死律法，而有些律法根本莫名其妙，他們『理所當然』要溫馴，不然會被一群以死律法為後盾，自以為自己是對的、不知道是什麼的給侮辱。
更絕妙的是，這群不知道是什麼的，還領著那群默默聽話、溫馴的人提供給他的稅金過活。越是吸人血液的不知道是什麼，很奇怪的就是越有權也越有錢，得以操控溫和的人。當然，有些不知道是什麼的是很有同理心的，而且真正為人民著想，那就不在我們的探討範圍內。
但你知道大人會流淚的少，所以不知道是什麼的按照那個死律法行事時，自己會流淚的也少，反正不知道是什麼的認為自己是對的。所以，除非那些溫馴的人哪一天學會你們上層人士說謊與耍絕的本領，否則要翻身也難。
何謂虐嬰？它到處都是嗎？你們的社會讓它變成是。那痛嗎？很痛。但那兒有個地方可以讓你們反省：這個社會到底出了什麼問題？例如一個病菌的滋生，必定有可以長養它的溫床。為什麼你們所創造的社會，會長養出那樣的病菌？把矛頭指向病菌的可怕，是你們的天性。很少人問問是否該返回來檢討這病菌是怎麼產生的？每個嬰兒真的都是帶著很大的勇氣與慈悲來教導大人的，就像有些靈魂寧願生來當妓女，去慰解寂寞的男人。越是悲慘、壯烈、貧困、下賤，有時，靈魂等級正好是相反。」
「我不知道該怎麼說，因為感覺根本是為反社會而反社會，而且反得很徹底。我有時真懷疑這是不是社會適應不良的言論？這個社會有很多它的好，可是從你的言論中，卻沒有看出這些好。再說，『傷害是我們自己要的』言論好了，有很多傷害，我相信都是當事人不想要的。如果我像你一樣理性，這麼不帶一絲感情，那麼，依照理論來看，我的看法或許會和你相同。但我沒有辦法不透過情感的眼鏡看這世界，那些痛苦與傷心，那些淚水與殘破，只是簡簡單單的『憶起』就能一概抹除。所以，我無法完全認同你所說的。」
「這個社會的確需要公理，但它更需要的是治療。」他的眼角突然向我一瞟，眼神給我的感覺像是個惡作劇的小孩，他的這種眼神我太熟悉了，使我心裏有些發毛。
「你想不想知道那個神仙女郎叫什麼名字？」他說。「小倩。」
「小倩？」
「你也知道她一直沒有投胎，成了孤魂野鬼。有一天，我與屈原走到一處，看到一個壯男在那兒奉茶。他身旁掛著一個牌子，書寫『奉茶聽故事』。我和屈原都有些渴，就過去討茶喝。說實在，他的茶不怎麼好喝。但既然喝了茶，少不了說點故事。他見我們喝足了，笑問我們有什麼故事給他？我反問他要什麼故事。他說他專門蒐集民間鬼故事，越怪誕越好。你知道這個嗜好和屈原很相投，他的離騷、天問、招魂中，滿滿的什麼神啊、鬼啊，看得我哈欠猛打；屈原最會寫這個。
屈原興緻高啊，就說出小倩的故事。屈原不愧是詩人，添油加醋的功力比為師的我高上很多。那壯漢很滿意。邀我們有空來他那兒坐坐。後來有一次我與屈原到香港，與李白不期而遇。我們相邀一起去看一齣當時很轟動人鬼戀的電影。我們三個不死人擠在黑暗的空間中，望著螢幕上一個懦弱書生，從開場到片尾，被一群鬼嚇得發癲，沿路一直嘶呼：小倩，小倩！我看到半途睡著了。」
「幹！」我禁不住笑罵，害我很認真的說。
「屈原倒是看看津津有味，」他邊笑邊說，「散場後，屈原得意的說，這電影腳本改自聊齋，論及原始創作，他倒也有一份的。李白哼哼的說，那個『不知道是什麼的書生』一直鬼叫的怯弱樣子真真令人有氣，他的手朝天空虛剁著，真想給他一劍！」
阿老正傳（十七）
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